Cari fratelli e sorelle,

celebriamo oggi la solennità dei santi apostoli Pietro e Paolo, due giganti della Chiesa, fratelli nella fede, diversi per carattere e per approccio alla nascente esperienza cristiana, eppure uniti nello stesso amore a Cristo, creduto e donato a tutti, sino al martirio. Quando ci rechiamo a Roma, a visitare la Basilica di san Pietro, due imponenti statue ce li raffigurano uno con le chiavi, simbolo del potere di rimettere i peccati, e l’altro con la spada, lo strumento con cui fu ucciso. Entrambi hanno servito la Chiesa, ognuno a modo proprio, con un proprio ministero, vivendo per Cristo.

È quanto mai istruttivo seguire i testi della liturgia odierna per cogliere la coscienza di questi due sommi apostoli, entrambi perseguitati per il loro amore a Cristo. La loro consapevolezza di essere sempre aiutati dal Signore ci è di conforto tra le molteplici prove della vita.

Pietro viene imprigionato dal re Erode, per far piacere ai Giudei che lo odiavano e lo volevano morto. Ma, nella notte, prima di essere presentato al popolo, venne liberato da un angelo sfolgorante, mentre dalla Chiesa saliva incessantemente a Dio una preghiera per lui. Tutto avviene nella fretta. Pietro era tra il sonno e uno stato di dormiveglia. Appena liberato, riavutosi, così si esprime: «Ora so veramente che il Signore ha mandato il suo angelo e mi ha strappato dalla mano di Erode e da tutto ciò che il popolo dei Giudei si attendeva» (At 12, 11).

Paolo, l’apostolo delle genti, invece, sta per essere decapitato. Ecco qual’è il suo stato d’animo: «[…] io sto per essere versato in offerta… Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la corsa, ho conservato la fede… Il Signore mi è stato vicino e mi ha dato forza, perché io potessi portare a compimento l’annuncio del Vangelo e tutte le genti lo ascoltassero: e così fui liberato dalla bocca del leone. Il Signore mi libererà da ogni male e mi porterà in salvo nei cieli, nel suo regno…».

Sia Pietro sia Paolo attribuiscono a Dio la loro liberazione. Dio libera i suoi discepoli da ogni male, dalla persecuzione, dalla prigionia e dalla stessa morte che essi subiscono.

Ancora oggi la Chiesa è sottoposta a persecuzioni. In tante parti del mondo è Chiesa di martiri. Basta essere cristiani per diventare bersaglio di coloro che odiano Cristo e la sua Croce. Anche nei nostri Paesi occidentali, la Chiesa sembra debba prepararsi a sostenere attacchi tesi a ridurre la sua libertà di espressione. Basti pensare che in Italia giacciono in parlamento progetti di legge secondo i quali se qualcuno, pastore o credente, sostenesse pubblicamente che la famiglia vera è solo quella fondata sul matrimonio tra un uomo e una donna – come peraltro è riconosciuto nella costituzione italiana – sarebbe dichiarato omofobo, intollerante e razzista, soggetto da perseguire penalmente. Evidentemente, i credenti hanno il compito di impegnarsi per influire affinché non vadano in porto simili progetti illiberali e intolleranti.

Per i credenti che lottano per il bene e per la giustizia, viene dai testi biblici, che abbiamo sentito proclamare, questa consolazione: Dio è vicino ai suoi fedeli servitori. Li libera da ogni male. Libera la Chiesa dalle potenze negative del male.

Se pensiamo ai due millenni di storia della Chiesa, occorre riconoscere che se non sono mai mancate le persecuzioni, non è neanche mai mancato l’aiuto del Signore. Egli non ha lasciato soccombere la sua stirpe. Però, come per tutti i beni, anche la libertà della Chiesa non è mai un dato scontato e definitivo. Essa va sempre ricercata e difesa. Il nostro non dev’essere il metodo della lotta contro le persone che la pensano diversamente da noi. È, piuttosto, il metodo della lotta per il bene e la giustizia, scendendo anche in piazza se occorre, come è avvenuto recentemente, a favore della famiglia. Altre opere di giustizia, di diversa portata, vanno realizzate là ove è pregiudicata la stessa esistenza fisica delle comunità cristiane, come in Medio Oriente, in Paesi arabi e in Africa. Purtroppo dobbiamo lamentare, da parte dei grandi della terra, indifferenza, lentezza. Spesso volgono lo sguardo altrove.

Ma le persecuzioni, malgrado le sofferenze che provocano, non costituiscono ancora il pericolo più grave per la Chiesa. Spesso i pericoli peggiori vengono dal di dentro. Il danno maggiore che la Chiesa subisce proviene da ciò che inquina la fede e la vita cristiana dei suoi membri e delle sue comunità, intaccando l’integrità del Corpo mistico, indebolendo la sua capacità di profezia e di testimonianza, deturpando la bellezza del suo volto. La seconda Lettera a Timoteo di cui abbiamo ascoltato un brano, parla di pericoli degli «ultimi tempi», identificandoli con atteggiamenti negativi che appartengono al mondo e che possono contagiare la comunità: egoismo, avarizia, vanità, orgoglio, idolatria del denaro, superbia, attaccamento ai piaceri più che a Dio (cf 3, 1-5). Venendo più vicini a noi, papa Francesco nella sua esortazione apostolica Evangelii gaudium non esita ad elencare una lunga serie di pericoli o tentazioni che assediano e aggrediscono i credenti, gli operatori pastorali. Ne elenchiamo alcuni: essere mummie da museo e non cristiani vivi e ricchi di missionarietà, vedere solo rovine e nessun germe di bene, lasciare progredire la desertificazione spirituale, pensare di vivere senza Cristo, rinchiudersi nella conservazione dell’esistente, amare un Gesù Cristo senza carne e senza impegno con l’altro, non credere realmente e fattivamente nella fraternità, lasciarsi rubare la comunità, il Vangelo; dominare lo spazio della Chiesa, nel senso di impadronirsi di Cristo attribuendolo solo a se stessi e al proprio gruppo, ostracizzando gli altri.

Comunque sia, i discepoli assediati, attaccati dall’esterno e dall’interno, non devono perdersi di animo. Le forze del male non prevarranno sulla Chiesa (cf Mt 16,18). Questa è la promessa di Gesù Cristo. Il Signore è sempre con i suoi discepoli per salvarli. Con il suo amore li rigenera e li trasfigura. La condizione perché tutto questo avvenga è una sola. Essere, come Pietro e Paolo, di Cristo, vivendolo, donandolo. Essergli, cioè, fedeli sino alla morte, per poter dire anche noi: «Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la corsa, ho conservato la fede». Lasciamoci costruire come suo Corpo, nell’unità e nella comunione. Nutriamoci alla sua mensa eucaristica, per avere la sua forza di amare.

Cari fratelli e sorelle, oggi celebriamo la festa di san Josemaría Escrivá, fondatore dell’Opus Dei. Egli si è particolarmente prodigato a promuovere, fra persone di ogni ceto sociale, la ricerca della santità e l’esercizio dell’apostolato, attraverso la santificazione del lavoro, in mezzo al mondo e senza cambiare stato di vita. Detto altrimenti, si è impegnato ad insegnare ad ognuno a farsi santo nel proprio lavoro, mediante il proprio lavoro. Tutti sono chiamati a farsi santi, ossia a vivere Cristo, ad amarlo sopra ogni cosa, a donarlo agli altri, affinché ognuno possa godere della comunione con Lui, della sua capacità di amare, di offrirsi al Padre con tutta la propria vita, divenendo gloria vivente di Dio. Tutti, ossia mamme e papà, operatori ecologici, notai, avvocati, amministratori della cosa pubblica, politici, sindacalisti, professori, metalmeccanici, elettricisti, operatori dei mass media, ingegneri elettronici, bancari, broker finanziari nella Borsa, broker assicurativi, infermieri, muratori, ferrovieri, coltivatori della terra, cooperatori ed imprenditori; tutti coloro che svolgono una professione tradizionale o nuova – a dire il vero anche i disoccupati, con una difficoltà in più perché senza lavoro – sono chiamati a essere santi, ossia a vivere immacolati al cospetto di Dio, come suoi figli e figlie amantissimi. Ebbene, san Josemaría Escrivá, visse la sollecitudine di insegnare a tutti i credenti, specie ai christifideles laici, di vivere nella santità, di essere santi, anche se non entro le mura di un convento o se non sono sacerdoti o religiosi o religiose. Santità è una parola caduta in disuso, forse anche perché, in una società sempre più secolaristica come la nostra, l’amore per Dio si è affievolito, come anche la percezione della sua presenza in noi, nella storia, nelle vicende di ogni giorno. A fronte del grande impegno apostolico di san Josemaría Escrivá viene subito da fare un esame di coscienza comunitario ed individuale. Ma oggi, nelle nostre comunità ecclesiali, nelle nostre associazioni ed organizzazioni, nonché nei movimenti, parliamo ancora di santità, siamo convinti che l’appello alla santità non è uguale per tutti e che ognuno dev’essere accompagnato a viverla secondo la sua professione, nella sua professione? Nel passato si curava di più la pastorale per le varie categorie di persone, anche per coloro che guidavano i bus e i tram, per le ostetriche. Oggi sembra essersi persa questa abitudine. Avviene per scarsità di operai nella messe del Signore? Sarà anche per questo. Pare, però, che ciò succeda, perché è diminuita la nostra fede, perché si crede meno alla nostra identità, perché è carente lo spirito missionario. Siamo giustamente preoccupati di portare Cristo nelle terre più lontane. Ma non sarebbe errato incominciare a preoccuparci di essere missionari anche qui, nelle nostre terre. Le nostre omelie, rimaste quasi, sia pure impropriamente, l’ultima spiaggia della formazione, sembrano pronunciate per tutti e per nessuno. Così, i nostri momenti educativi hanno perso una delle più belle peculiarità: preparare laici e laiche a vivere l’amore per Cristo e per il prossimo secondo la loro specifica professione. I nostri discorsi passano sopra le teste, non coinvolgono i singoli, perché non scendono nel quotidiano. Un primo insegnamento che possiamo trarre dalla considerazione della bella e nitida figura del fondatore dell’Opus Dei è senz’altro questo: impegnarsi di più a vivere la nostra missionarietà come un accompagnamento più personalizzato dei credenti nel cammino della santità.

Ma come educare alla santità, come la si ottiene? «Siate perfetti come è perfetto il Padre mio che è nei cieli», ci ha detto Gesù. Ciò vale per tutti i battezzati. La conversione è questione di un momento. Ma la santificazione dura tutta la vita, osservava san Josemaría Escrivá. Essa si ottiene dando una motivazione sovrannaturale alla propria occupazione professionale. Detto diversamente, diventiamo santi vivendo la nostra professione rimanendo uniti a Cristo, dimorando in Lui, assumendo i suoi stessi sentimenti, riconoscendolo presente e amandolo nelle persone che si incontrano.

Se l’impegno della santificazione è lo stesso per tutti i tempi e tutti i luoghi, esso si realizza in forme diverse e nuove, a seconda dei contesti geografici, storici e culturali. Un tempo non eravamo abituati a sentir parlare dei problemi ecologici, dell’ecologia ambientale e dell’ecologia umana. Oggi, a fronte della questione ecologica, sì. Qualche giorno fa, papa Francesco, mediante la sua enciclica sociale, che sin dal suo incipit si ispira a san Francesco d’Assisi, ha richiamato i credenti e tutti gli uomini di buona volontà, ma anche i non credenti, a costruire un grande movimento ecologico mondiale per dedicarsi seriamente ed urgentemente alla cura della casa comune. Non interessarsi della casa comune equivarrebbe a disinteressarsi del destino comune, significherebbe non amare Dio, le sue creature, l’umanità, le generazioni future. Sono peccati – ha scritto chiaro e tondo il pontefice, citando il patriarca Bartolomeo – contro la creazione. «Che gli esseri umani distruggano la diversità biologica nella creazione di Dio; che gli esseri umani compromettano l’integrità della terra e contribuiscano al cambiamento climatico, spogliando la terra delle sue foreste naturali o distruggendo le sue zone umide; che gli esseri umani inquinino le acque, il suolo, l’aria: tutti questi – scrive papa Francesco nella sua enciclica, costringendoci ad aggiornare i formulari per l’esame di coscienza allorché si va a confessarsi – sono peccati». Perché “un crimine contro la natura è un crimine contro noi stessi e un peccato contro Dio”» (Laudato sì n. 8).

Allargando quanto detto da papa Francesco, circa l’impegno per un’ecologia integrale, ossia comprensiva dell’ecologia ambientale ed umana, nella lista dei peccati andrebbero inseriti anche i peccati contro la vita, la famiglia, il matrimonio, la manipolazione del genoma, il capitale sociale. Fa parte, dunque, dell’impegno di una santificazione aggiornata, di crescita nella fede, la cura responsabile della casa comune, l’impegno per un’ecologia integrale, assunte e vissute per amore di Dio, del suo progetto, dell’umanità, del creato. In particolare, fa parte del cammino nella/della santità la «conversione ecologica» – che fa emergere tutte le conseguenze dell’incontro con Gesù nelle relazioni col mondo -, l’educazione ad una ecologia integrale, una catechesi attenta alla questione ecologica, interpretata anche come questione di ecologia umana, il perseguire uno sviluppo sostenibile, ossia uno sviluppo non contrassegnato dall’avidità, dal consumismo, bensì da uno sguardo contemplativo e dalla creatività, dalla convivialità tra le generazioni, dalla sobrietà, dall’umiltà, da una spiritualità della gioia e della pace, dalla creazione di nuove istituzioni internazionali proporzionate ai problemi ambientali globali.

Sicuramente san Josemaría Escrivá, amante della Chiesa e del papa e, soprattutto di Gesù Cristo, Signore dell’universo, non avrebbe esitato ad indicare come cammino di santificazione ciò che papa Francesco ha coraggiosamente proposto in questi giorni, chiamando le cose per loro nome, sollecitando a riformare quel sistema culturale che tutti ci domina e che è contrassegnato da materialismo consumistico, dal capitalismo finanziario che assolutizza il profitto a breve, dalla cultura dello scarto e dall’ideologia della tecnocrazia. Anche san Josemaría avrebbe attirato l’attenzione sulle radici etiche e spirituali dei problemi ambientali, sulla necessità di riconoscere i peccati contro la creazione, di costruire una città abitabile, di realizzare la giustizia tra i popoli e le generazioni.

Vivere la vocazione di essere custodi dell’opera di Dio è parte essenziale di un’esistenza virtuosa, non costituisce qualcosa di opzionale e nemmeno un aspetto secondario dell’esperienza cristiana. La santificazione dei credenti comprende una cura generosa e piena di tenerezza per la casa comune. Implica gratitudine e gratuità, vale a dire il riconoscimento del mondo come un dono ricevuto dall’amore del Padre, che provoca come conseguenza disposizioni di rinuncia e gesti di condivisione con i propri fratelli. Si fonda sulla consapevolezza, rafforzata dallo Spirito (cf Seconda Lettura: Rm 8, 14-17)), di vivere come figli di Dio che partecipano, con e nel Figlio, ad una nuova creazione che trasfigura il mondo.

Ma per Josemaria, come peraltro suggerisce il brano del Vangelo odierno (cf Lc 5, 1-11), fa parte della propria santificazione quotidiana anche l’essere apostoli, pescatori d’uomini. Il cristiano non deve santificare solo il proprio lavoro professionale. Occorre predicare il Vangelo. Occorre prendere il largo e gettare le reti per la pesca. Occorre lavorare per portare le persone all’Amore (con la A maiuscola). Chiediamoci: ricerchiamo e viviamo realmente una santità così? Ricerchiamo persone, giovani per accompagnarle da Gesù, il Redentore? Solo Lui può dare risposta alle loro attese più profonde. Solo Lui può salvare. Le tappe del Cammino spirituale di cui parla Josemaría Escrivá – cerca Cristo, trova Cristo, ama Cristo – si completano in un’ultima tappa: dona Cristo! Da tempo le nostre comunità sono impegnate in una nuova evangelizzazione, affinché le persone, i giovani, coloro che sono alla ricerca, possano incontrarLo. L’incontro con Lui, l’innamorarsi di Lui fa la differenza. Rimanendo uniti a Lui, come i tralci alla vite, possiamo trasfigurare le nostre esistenze e portare frutti abbondanti di opere buone. A fronte della perdurante frattura fra fede e vita, la Chiesa è sempre impegnata ad insegnare che noi possiamo essere costruttori di un nuovo umanesimo vivendo Cristo. La nostra Chiesa, che è in Faenza e Modigliana, condivide con le altre Chiese d’Italia il cammino che conduce al prossimo Convegno di Firenze e che sollecita a riconoscere in Cristo Colui che ci consente di rigerarchizzare le nostre scale di valori. Nei prossimi mesi, prima di novembre, sarete invitati – mi riferisco in particolare a coloro che vivono in questa diocesi – dai vostri parroci e, prima ancora, dai vicari foranei, coadiuvati dai rappresentanti della nostra diocesi al Convegno nazionale di Firenze, a riflettere su quale tipo di umanità noi crediamo, su quale figura di persona noi incentriamo la nostra educazione, su quale modello di uomo noi costruiamo la nostra città. La nostra fede in Gesù Cristo non ci consente di accettare supinamente una visione economicistica ed immanentista della vita, un concetto di uomo chiuso in se stesso, inteso in senso individualistico, senza fraternità e solidarietà, senza apertura a Dio.

Partecipando all’Eucaristia, imitando san Josemaría Escrivá, celebriamo ed offriamo un’umanità in ascolto, ricca di interiorità e trascendenza, disponibile al dono totale di sé, come quella di Cristo, vittima e sacerdote insieme.

Oggi celebriamo la santissima Trinità, la nostra famiglia. Da essa proveniamo, ad essa siamo diretti. La famiglia di Dio – Padre, Figlio e Spirito santo – è punto di partenza e approdo ultimo della storia umana. Il nostro cammino su questa terra non è essere pellegrini verso un Assoluto indefinito, astratto, estraneo alla realtà e alla nostra vita. L’Assoluto, di cui noi, fra l’altro, abbiamo un bisogno estremo, per avere un punto di riferimento certo, in mezzo ad una realtà sempre cangiante, fluida, non è un’entità vaga, che ci sovrasta, togliendoci  la libertà. L’Assoluto, che è al termine di ogni ricerca, desiderosa di trovare fondamenta solide per la vita morale e sociale, è un «noi» di Persone divine, unite dall’amore reciproco, ove il dare e il ricevere contrassegna le relazioni, tramite una circolarità incessante di gratuità. Grazie a Gesù incarnato, che ha assunto le nostre esistenze, noi viviamo nella vita di comunione di Dio. Siamo e ci muoviamo in essa.
Creati ad immagine di un Dio trino ed unico, siamo strutturati secondo la comunione per eccellenza, siamo per la comunione. Siamo esseri strutturati a tu, che crescono mediante il dono, il mutuo potenziamento d’essere. La nostra vocazione è quella di vivere relazioni ricche di gratuità, di condivisione, di solidarietà fraterna. Per cui, se ci troviamo in un contesto socio-economico che non intesse relazioni d’incontro, di scambio, di mutuo aiuto e di solidarietà, non possiamo che vivere a disagio, ci sentiamo spaesati, fuori contesto. Abbiamo bisogno di costruire mondi ove ci sentiamo a casa e veniamo rispettati per quello che siamo, ossia come figli di Dio e fratelli che si accolgono e si aiutano.
L’essere icone della vita trinitaria ci abilita a costruire un mondo caratterizzato da relazioni in cui l’«altro» non è considerato uno «scarto», un essere inutile o un semplice mezzo, bensì un io-con, un io-per l’altro, sulla base di un amore oblativo. Possiamo dire che la Trinità è cifra interpretativa del nostro essere e del nostro destino. È paradigma del nostro vivere civile, economico e politico, che va conseguentemente finalizzato al bene e alla felicità altrui. Dio è con noi, sino alla fine dei giorni, così: come una comunione che fermenta dal di dentro l’umanità e la sospinge verso l’unità di una famiglia che accoglie tutti.
«La Trinità è il nostro programma sociale», scriveva san Sergio, monaco russo del secolo quattordicesimo. Detto altrimenti, la Trinità è fonte ispiratrice della costruzione di una comunità economica, civile e politica a misura d’uomo, essere relazionale e comunionale, avente un’altissima dignità, alla quale spetta l’Amore infinito di Dio. La vita trinitaria, partecipata in Cristo, diventa forza creatrice di nuove relazioni, di strutture ed ambienti di vita che la ricalcano sul piano umano, nella storia.
La cooperazione è, in un certo senso, coltivare nella quotidianità sociale, una vita improntata ad una relazionalità di comunione e di collaborazione. È innalzare imprese ispirate al principio della solidarietà, capaci di «creare socialità» che abbraccia e che aiuta, come è avvenuto in maniera esemplare anche in questa terra della diocesi di Faenza.
Ma domandiamoci: quale, in particolare, la relazione fra movimenti di cooperazione e la solennità odierna della Trinità? Più precisamente: che cosa può arrecare alla cooperazione la celebrazione del legame d’amore che è la famiglia di Dio? Il comando dell’«Andate e battezzate nel nome del Padre, del Figlio, dello Spirito», oltre a voler dire «Andate ad annunciare e a donare Cristo a tutti» può anche voler dire per i soci cooperatori «Andate e immergete il mondo economico nel mare dell’amore di Dio, amore di comunione e di unità»?
Cari fratelli e sorelle, che vivete ed animate il mondo della cooperazione in molteplici settori, la fede nella Trinità vi può rendere rivoluzionari rispetto a culture dominate da capitalismi finanziari senza limiti e da prospettive tecnocratiche e materialistiche che vorrebbero mercificare tutto.
Dimorando nella vita di comunione della Trinità – tramite partecipazione all’Eucaristia, tramite il sacramento della Riconciliazione – si può mantenere viva la forza profetica della cooperazione, ossia quella tensione che la sospinge a guardare in avanti, a perfezionare e ad aggiornare le buone e solide realtà che sono già state costruite; si possono generare nuove prospettive, nuove responsabilità, nuove forme di iniziative di imprese cooperative specie nelle frontiere del cambiamento, nelle nuove periferie esistenziali. Dall’innesto nella vita di comunione di Dio, che ci riempie di amore per gli altri, per il loro bene, per il bene comune, possono derivare: nuove imprese cooperative che creano possibilità di lavoro specie per i giovani disoccupati; un nuovo protagonismo nella realizzazione di nuove soluzioni di welfare; reti efficaci di assistenza e di solidarietà che mettono al centro la gente, i più bisognosi, e non il dio denaro; nuove generazioni di soci della cooperazione che crescono soprattutto come persone, socialmente e professionalmente, nella responsabilità, nel concretizzare la speranza, nel fare insieme, nel mettere insieme con determinazione i mezzi buoni per realizzare opere buone; un vero e proprio impegno di lotta nella difesa e nella promozione di forme di cooperazione vera, giusta, democratica, partecipativa, trasparente (cf Discorso di papa Francesco ai rappresentanti della Confederazione Cooperative Italiane, Aula Paolo VI, sabato 28 febbraio 2015).
Dalla comunione con Dio possono derivare non solo nuove figure di cooperazione ma anche di dirigenti, meno attaccati al posto, più disposti al servizio disinteressato, al cambiamento, ad un ricambio salutare delle dirigenze. In questa fase storica si sente proprio la necessità di poter contare su cooperatori e dirigenti competenti sì dal punto di vista tecnico ma soprattutto dal punto di vista umano e morale.
L’economia cooperativa, infatti, per essere autentica e capace di svolgere una funzione sociale forte, ha bisogno di quell’onestà e di quell’amore per il bene di tutti che solo Dio Padre può alimentare ed irrobustire.
La Chiesa italiana sta chiedendo in questo momento storico, in cui l’identità di diverse associazioni ed organizzazioni appare sbiadita e, quindi, ininfluente, di riscoprire le radici della propria fecondità sociale. Per questo sollecita, in particolare, a guardare a Cristo come alla sorgente di un nuovo umanesimo concreto. Il mondo della cooperazione potrà confermarsi come portatore di un umanesimo integrale, solidale, cooperativo, aperto alla Trascendenza se si terrà alla scuola della Trinità, ma soprattutto se saprà viverne la comunione e la gratuità, con una spiritualità ad alta tensione.
La partecipazione al sacrificio di Gesù ci aiuti ad investire convintamente nell’ispirazione cristiana e a far sì che la cooperazione cresca in creatività, in un’imprenditorialità capace di innovarsi e di servire, per contribuire ad offrire pane e lavoro per chi non ce li ha, collaborando con tutte le persone di buona volontà.
 

Le letture che abbiamo ascoltato ci parlano dei sacrifici dell’antico ebraismo e di quello di Cristo, che instaura un nuovo culto, un nuovo modo di rapportarsi personalmente con Dio. Cristo è Colui che realizza in sé la Nuova Alleanza con Dio mediante il proprio sacrificio. Egli rende gradita, sacra, la propria vita, perché la dona sino a dare il suo corpo e a versare il suo sangue in quella terribile morte, che è la morte di croce. I sacrifici antichi, compiuti mediante l’uccisione di animali e l’aspersione del popolo con il loro sangue (cf Es 24, 3-8), e anche l’usanza del capro espiatorio abbandonato nel deserto, propiziavano in certo modo una comunione con il Signore, ma non comportavano la conversione interiore, la remissione definitiva dei peccati.

Con la sua morte, Gesù ristabilisce quell’unione, che era andata perduta con la colpa dei progenitori, annullando il peccato, ossia il rifiuto di Dio da parte degli uomini, e trasformando il loro cuore con il suo Spirito di amore. Egli è la Nuova Alleanza (cf Mc 14, 12-16.22-26). Ne è Sommo Sacerdote non mediante un rito sacrificale di animali, bensì come umanità che si offre totalmente al Padre, per compiere la sua volontà, per essere cioè Figlio obbediente, modello di risposta al suo amore, con un atto di totale abbandono.

L’Eucaristia, che celebriamo tutti i giorni nelle nostre chiese, da un lato commemora e rinnova il sacrificio di Gesù Cristo, dall’altro attua la comunione dei fedeli con il Redentore. Essa rende presente nel nostro quotidiano, nel reticolato delle nostre relazioni, il sacrificio di Gesù sulla croce. Partecipandovi, mangiando letteralmente il Corpo di Cristo e bevendo al calice del suo Sangue, siamo resi capaci di vivere costantemente quella unione con Dio, che Cristo stesso ha conquistato per noi.

Nella celebrazione eucaristica, facendo comunione con Cristo, diventiamo una cosa sola con il Nuovo Adamo, con Colui che si è posto come inizio di una nuova umanità, di una nuova storia, di un nuovo popolo. Siamo resi «nuovi», soprattutto perché inseriti nella vita del Padre, accolto e amato sopra ogni cosa.

Nutrendoci di Cristo, che è umanità che dà il primato a Dio, ci trasformiamo in persone capaci di rigerarchizzare quelle scale di beni-valori che oggi sono disinvoltamente capovolte e pongono in cima a tutto il successo, il potere, il denaro, il sesso, lasciando all’ultimo posto i beni spirituali, la cura dell’altro, la gratuità e la fraternità. Solo partecipando con sincerità e consapevolezza al mistero eucaristico, possiamo diventare protagonisti di un nuovo umanesimo aperto alla Trascendenza, relazionale, solidale, integrale. Possiamo allora essere rivoluzionari rispetto all’attuale cultura, che privilegia l’individualismo anarchico e libertario, il materialismo tecnocratico, incline a mercificare ogni cosa, anche i rapporti umani.

Nutrendoci del cibo dei forti non siamo noi a trasformare Cristo, bensì noi ad essere trasfigurati in Lui (cf Sant’Agostino, Confessioni, VII, 10,16).

Diventiamo Eucaristia! Al sacrificio del corpo e del sangue di Gesù che facciamo sull’altare, si accompagni l’offerta della nostra esistenza.

Uniti a Cristo-Eucaristia, noi, suoi discepoli, siamo sollecitati a eucaristizzarci, ossia a divenire come Lui vita donata, fermento di rinnovamento, pane «spezzato» per tutti, specie per coloro che versano in situazioni di disagio, di povertà e di sofferenza fisica e spirituale. L’Eucaristia, azione liturgica dell’amore di Cristo che si offre al Padre, si completa e diventa nel quotidiano: agape, educazione alla fede, Caritas, cura dell’altro, cooperazione, impegno civile e politico di servizio al bene comune, difesa e promozione dei doveri e dei diritti umani, della giustizia, della famiglia e della pace. Quando il nostro cuore è toccato dalla presenza di Gesù nell’Eucaristia, nella realtà nascosta del pane, allora riceviamo nuovi occhi, capaci di riconoscerlo nelle persone concrete. Non possiamo vivere gli uni senza gli altri, specie i più poveri.

L’Eucaristia è medicina di immortalità, il cibo del viandante. È il vero viatico, il sacramento del Dio che non ci lascia soli nel nostro pellegrinaggio verso la comunione d’amore che è la Trinità, la famiglia divina da cui proveniamo e verso la quale siamo diretti.

È questo il significato della processione di questa sera, che parte dalla parrocchia di sant’Agostino per raggiungere la Cattedrale: andare per le strade del mondo non da soli, bensì accompagnati, inabitati dall’Emmanuele, il Dio-con-noi, il Dio della misericordia e della tenerezza, camminando dietro Colui che è la Via: Gesù.

L’Eucaristia ci fa Chiesa, unifica i molti in un solo pane, in un solo corpo (cf 1 Cor 10,17), in una sola missione, che si concretizza in quell’«Andate e fate tutti i popoli discepoli, battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo» (Mt 28, 16-20). Il vero pane, che è Cristo, ci fa passare dall’essere moltitudine, mero coacervo di individui, all’essere comunità; dall’anonimato, al sentirci fratelli e sorelle; da una pluralità di culture e di esperienze diverse, a divenire «Suo» popolo; da un mondo corrotto dalla decadenza del peccato ad un mondo di risurrezione, un mondo di Dio; dall’indifferenza nei confronti degli altri ad essere capaci di dare da mangiare a chi ha fame, di garantire cibo per tutti.

Nella solennità di quest’anno, ripromettiamoci almeno di ravvivare il culto di onore e di adorazione al Santissimo Sacramento, che ha nella processione del Corpus Domini uno dei suoi momenti più espressivi. Chissà che, iniziando l’anno giubilare della Misericordia, non possiamo istituire anche nella nostra città un punto di adorazione permanente. Adorare il Dio di Gesù Cristo, fattosi pane spezzato per amore, è il rimedio più valido e radicale contro le idolatrie di ieri e di oggi. Inginocchiarsi davanti all’Eucaristia è professione di libertà: chi si inchina a Gesù non si prostrerà davanti a nessun potere terreno, per quanto forte e seducente. 
Aiutiamo le giovani generazioni a capire il significato profondo di una tradizione che, mediante un corteo di festa, intende rendere visibile quella comunione (comune-unione) che l’Eucaristia suscita e che si manifesta nel camminare insieme nelle nostre città, lungo i tornanti della storia, con la gioia di essere salvati, in compagnia dei nostri fratelli in Cristo. Quel Cristo che si dona nell’Eucaristia e che non ci lascia mai soli, ha promesso di rimanere con noi tutti i giorni, sino alla fine del mondo.

CELEBRARE LA PENTECOSTE CON LA VENERABILE NILDE GUERRA

San Potito, 23 maggio 2015

Credo che per la nostra comunità di Potito e per la nostra diocesi, la celebrazione della Pentecoste insieme al ricordo della venerabile Nilde Guerra sia una felice coincidenza. È l’occasione per comprendere meglio l’opera di trasfigurazione che lo Spirito santo compie nei credenti. Lo Spirito santo scendendo sugli apostoli e la Vergine, riuniti nel Cenacolo, li colma della sua vita, della sua capacità di amare e di lottare per il bene contro il male. Da tristi e disorientati li trasforma in apostoli coraggiosi. Non abbiamo bisogno anche noi di Dio, della comunione che è in Lui, del suo Spirito, per essere maggiormente uniti e intrepidi? Noi che spesso siamo morti dentro e sepolti nella tomba dell’egoismo, noi che diventiamo, come ci fa intuire il profeta Ezechiele, ossa inaridite e senza speranza, non abbiamo bisogno di rivivere, di ritrovare la forza della profezia?

Fonte inesauribile di giovinezza, lo Spirito rinnova continuamente la vita dei credenti, della Chiesa e del mondo.

La Pentecoste inonda la terra di vita nuova, la arricchisce di germogli, porta primavera nelle nostre famiglie e nelle nostre parrocchie. L’universo stesso, grazie all’effusione dello Spirito santo, geme e soffre le doglie del parto di una nuova creazione. Lo Spirito di Dio Padre e del Figlio unifica tutti i popoli in un’unica famiglia di fratelli: la Chiesa, principio e luogo di trasfigurazione dell’umanità. Mediante lo Spirito santo, i credenti vengono unificati nel corpo di Cristo, partecipano al suo sacrificio, al suo impegno di rinnovamento delle persone, delle relazioni e del cosmo, alla «ricapitolazione» che Egli ha realizzato; sono condotti alla pienezza di vita, verso la Gerusalemme celeste.

La venerabile Nilde Guerra, che noi oggi contempliamo come fiore di nuova umanità redenta e cristificata, sbocciato in questa comunità, ci insegna la partecipazione appassionata, indivisa al progetto di Dio, mossi dallo Spirito d’amore che il Padre e il Figlio ci donano. Innamorata di Cristo, sedotta dal Suo Cuore misericordioso, desiderava rispondere con tutta se stessa al suo Amore. Nonostante una salute fragile e l’opposizione del suo papà, aspirava a donarsi a Lui abbracciando il carisma delle Suore del Sacro Cuore di Gesù Agonizzante. Ardeva, cioè, dal desiderio di sperimentare e di comunicare l’amore di Gesù, non un amore platonico, astratto, ma sensibile, coinvolgente, che lega l’anima in un vincolo sponsale, vittimale. Per il bene della gente, specie dei suoi, che all’infuori della mamma, al tempo della seconda guerra mondiale, si erano allontanati tutti da Dio e dalla Chiesa, voleva essere martire col Martire. Chiedeva allo Spirito santo il dono di riversare in Lei la capacità di amare di Cristo sino a morire per il Padre e per l’umanità. Ecco come si esprimeva: «O Amore accetta l’olocausto della mia giovinezza per la conversione dei miei cari, in modo speciale di mio fratello, per la santificazione dei sacerdoti e la conversione dei poveri peccatori» (Dall’Offerta di Piccola Vittima).

Nilde Guerra non riuscirà a essere Suora del Sacro Cuore di Gesù Agonizzante. Ne indosserà solo l’abito, allorché fu composta nella sua bara. Ma il suo cuore era già tutto dello Sposo Gesù. Come una sposa non visse più per sé, ma per Colui che ella amava, divenendo modello luminoso nell’amicizia a Cristo Crocifisso. È così che è riuscita ad ottenere il ritorno alla fede del fratello Achille. Cresciuta tra le fila dell’Azione cattolica, coltivò un intenso impegno di evangelizzazione e di educazione alla fede. Volendo immedesimarsi all’amore di Cristo, che muore per salvare, è per noi modello della vita trasfigurata che produce la Pentecoste. Chi evangelizza desidera per le persone il bene più grande, ossia il loro incontro con Gesù Cristo, l’unico che salva. Questo desiderava Nilde Guerra consacrandosi al Signore: essere portatrice di salvezza, non la sua, ma quella di Cristo.

Anche oggi abbiamo bisogno di evangelizzatori come Nilde. È donando agli altri Gesù Cristo, il suo Spirito, che saremo capaci di favorire la primavera e la speranza che la Pentecoste porta nel mondo. È solo offrendo Gesù Cristo, desiderandoLo con tutto il cuore per gli altri, che contribuiremo a far rivivere le ossa inaridite, e riempiremo i cuori di speranza e di gioia, portando la pace.

Lo Spirito santo ci divinizzi, ossia ci doni la capacità di amare di Dio; ci renda conformi a Gesù Cristo, Colui che per noi si è fatto Vittima. Con Nilde Guerra preghiamo, proprio oggi, in cui siamo invitati dalla C.E.I. a pregare per i tanti fratelli martiri contemporanei: «O Gesù […] ti chiedo un amore senza limiti e senza misura. Gesù, fa che io muoia martire per Te; dammi il martirio del cuore e quello del corpo; meglio, dammeli tutti e due».

Vivere la Pentecoste è anche essere capaci di un amore sovrumano, quello eroico e fedele dei martiri. Come ho ricordato ieri sera durante la Veglia di preghiera per la Pentecoste i nostri fratelli martiri non si preoccupano tanto di essere uccisi. Non sono adirati con Dio, ma si abbandonano completamente nelle Sue mani. Temono, tuttavia, di esser dimenticati dai loro fratelli, per i quali stanno morendo. In definitiva, sono consapevoli di andare incontro alla morte non solo per se stessi, ma anche per noi. Testimoniano, così, un amore totale a Cristo, affinché non venga meno il nostro amore a Colui che è Signore della vita.

Analogamente, non dimentichiamo la testimonianza della venerabile Nilde Guerra, gloria di questa terra e di questa comunità. Il suo slancio missionario, il suo dono vittimale per la salvezza dei fratelli, sull’esempio di Cristo, siano anche il nostro impegno. Lo Spirito santo guidi alla verità tutta intera, invada nell’intimo i nostri cuori, accenda in essi il fuoco del suo amore.